Domande Frequenti

Con questo termine Hal e Sidra Stone hanno identificato la cornice teorica del loro metodo, che studia le polarità in gioco nella dinamica psichica ed energetica intrapersonale e interpersonale, attraverso la dinamica dei vari “sé” interiori.

Successivamente gli Stone, man mano che procedeva il loro lavoro, si sono resi conto che è il ruolo dell’Io cosciente ad essere fondamentale. E’ solo un Io cosciente che può sostenere la tensione tra le polarità, è il suo sviluppo che permette la trasformazione, ci apre a nuovi modi di vivere, a una maggiore capacità di scelta, a una spiritualità che sa andare al di là della dualità. Il concetto di Io cosciente è uno degli elementi più innovativi del Voice Dialogue.

Con questo termine ci si riferisce a un processo (non uno stato o entità) che può contenere gli opposti senza giudicarli: ad es. il sé genitore e il sé bambino vulnerabile; l’attivista e il sé pigro; la mente razionale e il sognatore; l’energia del fare e quella dell’essere.

Un Io cosciente può scegliere in modo più ampio quanto più si apre a nuove polarità; in tale processo l’Io cosciente cresce in relazione alla coppia di polarità che vengono esplorate e può “tenere un braccio attorno a entrambe le polarità”. “Non vi è reale scelta fino a che non si è in contatto con gli opposti”. Lo sviluppo dell’Io cosciente è l’obiettivo concreto del Voice Dialogue.

Con il termine Voice Dialogue gli Stone identificano la tecnica che permette di sperimentare e conoscere le subpersonalità in modo sicuro e protetto, attraverso la guida di un facilitatore. La dinamica dei sé e dell’Io cosciente sono la cornice teorica, rappresentano i principi del metodo; il Voice Dialogue è uno strumento ben articolato con precise regole cui attenersi affinché il procedimento avvenga in sicurezza.

I sé sono le numerose strutture di comportamento che coabitano nella personalità. I termini schema o aspetto energetico, parte, voce, subpersonalità sono sinonimi. Dietro al vissuto personale del soggetto i sé rivelano una connessione con gli archetipi: ad es. esplorando profondamente il sé di controllo si può risalire al Saturno archetipico. Quello che differenzia la Dinamica dei sé da altre correnti che utilizzano il concetto di sub-personalità è che qui i sé sono considerati reali, autonomi e indipendenti, e come tali trattati e onorati. Questa è una differenza non da poco!

Entrando nel dettaglio, distinguiamo tra sé primari e sé rinnegati. I sé primari sono gli aspetti che dominano nella personalità: si sono sviluppati per aiutarci a sopravvivere e “guidano l’auto al nostro posto”. I sé primari formano una “inner family” che si è modellata grazie alla famiglia di origine, gli amici, gli insegnanti, chiunque abbia avuto influenza su di noi. Nel Voice Dialogue i sé primari vengono trattati con rispetto, con la consapevolezza che hanno avuto una funzione di protezione e sostegno durante la crescita.

Viene onorata la loro “seniority” e viene chiesto il loro permesso per accedere ai sé rinnegati. In tal modo il processo di ampliamento psichico è sicuro e permanente. I sé rinnegati rappresentano le polarità opposte ai sé primari. Sono ostacolati a esprimersi dai sé primari, ma sono attivi a nostra insaputa, in modi talvolta distruttivi. I sé primari spendono molta energia per continuare a respingerli nell’inconscio. I sé rinnegati si possono manifestare nei sogni, nella malattia, in occasione di incidenti, nei giudizi positivi e negativi verso gli altri.

Possono essere decine, centinaia, migliaia: tutto ciò che è umano può diventare uno di questi sé che ci protegge. Generalmente sviluppiamo “raggruppamenti” di sé. Ad esempio una persona può sviluppare, come gruppo di sé primari, un attivista che lavora duramente nel mondo, una parte indipendente che non gli lascia sentire il suo bisogno e non permette che gli altri lo feriscano; un sé mentale che interagisce col mondo e interpreta la realtà…

Ogni società ed epoca favorisce lo sviluppo di alcuni raggruppamenti di sé, quelli accettati e apprezzati a livello collettivo. Vi è poi l’influenza dell’“impronta psichica” della persona, come dimostrano le ricerche sui gemelli identici cresciuti separati, che hanno la tendenza a sviluppare lo stesso sistema di sé primari.

Naturalmente, seguendo il principio delle polarità, ad ogni sé corrisponde un altro aspetto opposto: ad es. il perfezionista ha come polarità opposta il pressappochista; al sé che detiene le regole si oppone il ribelle; alla mente razionale fanno da contrappeso i sé irrazionali, l’intuizione… La psiche, fondamentalmente, ricerca l’equilibrio: ecco perché è importante riconoscere e integrare gli opposti che abbiamo rinnegato nel processo di crescita.

L'”ego” così come è definito abitualmente in psicologia rappresenta la funzione esecutiva della psiche, ed è considerato come la “bestia nera” in molte dottrine spirituali. Nel nostro linguaggio questo “ego/Io” non è altro che l’insieme dei sé primari e viene definito Io operativo. L’Io operativo permette solo le scelte automatiche fatte dai sé primari che lo costituiscono e in tal senso non offre una reale capacità di decisione, anche se un Io è necessario per muoversi nel mondo. Anche con il Voice Dialogue, non possiamo pensare di “raggiungere” un Io totalmente cosciente. In questo senso, saremo sempre un “miscuglio” di Io operativo e di Io cosciente.

Nella visione del Voice Dialogue l’attivazione dei sé primari avviene in maniera energetica e preverbale dai primi mesi di vita, per proteggere l’esperienza fondamentale di ogni bambino: una sensazione di grande vulnerabilità. In questo contesto, vulnerabilità vuol dire la capacità di sentire in modo aperto e totale tutta la nostra gamma emotiva.

Questa estrema sensibilità è facilmente feribile e i sé primari si costellano attorno al Bambino Vulnerabile per proteggerlo, finendo tuttavia per seppellirlo nell’inconscio, in parte o totalmente. La separazione dai sé primari riporta a galla sentimenti di vulnerabilità che devono essere protetti in modo diverso. A poco a poco l’Io cosciente può tenere un braccio attorno alla vulnerabilità e uno attorno al potere. Si parla in questo caso di “vulnerabilità potenziata” (empowered vulnerability). Viceversa, l’identificazione con le parti vulnerabili, con i sé bambini, rinnegando le parti di potere, porta il rischio di diventare vittima degli altri.

Nel modello del Voice Dialogue il Bambino è e resterà sempre tale: come schema d’energia archetipico fa parte della nostra eredità di esseri umani, ma possiamo imparare ad accoglierlo, proteggerlo e abbracciarlo in modo diverso. Il Bambino è la parte più vicina all’essenza e come tale porta vivo il ricordo della nostra impronta psichica. Accanto al Bambino Vulnerabile, vi sono molti altri aspetti bambini che possono essere contattati: il Bambino giocoso, quello magico, quello spirituale… Ma è attorno alla vulnerabilità che si sono schierati i sé primari, con il loro corollario di regole e automatismi. Ecco perché questo aspetto è così centrale nell’esperienza del Voice Dialogue.

Con il termine giudizio si indica quel movimento interiore, fortemente colorato di emozioni, con il quale “teniamo a distanza” i sé rinnegati che proiettiamo sugli altri. Le persone che fanno scattare il giudizio negativo o l’ammirazione intensa presentano aspetti che sono espressione diretta dei nostri sé rinnegati. In tal senso il giudizio è lo strumento che ci aiuta a cogliere le parti di noi che non vogliamo vedere.

Quanto più forte e colorato intensamente è il giudizio, tanto maggiore è il rinnego verso l’aspetto che giudichiamo. Un Io cosciente può sperimentare i sé opposti e scegliere, usando il discernimento e non il giudizio. “Un Io cosciente può essere selettivo in ciò che fa alla fine con queste diverse energie. Non può essere selettivo riguardo alla sua volontà di abbracciarle tutte.

La scelta sta nella successiva azione che ne risulta, non nell’accogliere. Abbracciare una parte non significa diventare questa parte”. Ecco perché, nella visione del Dialogo, sopprimere il giudizio non è un’operazione salutare. Intanto, in realtà il giudizio non se ne va: semplicemente, affonda nell’inconscio e dà nutrimento al nostro Critico interiore, che internamente “sa” che noi giudichiamo comunque e quindi… ci giudica!

Questo è un primo danno. Inoltre, sopprimendo il giudizio, perdiamo la possibilità di scoprire le parti di noi che abbiamo proiettato sull’altra persona e perdiamo una straordinaria occasione di cambiamento interiore.

Vi sono diverse ragioni per questo. Ma forse il motivo più importante è questo: noi non cerchiamo di cambiare le diverse parti. I sé sono quello che sono. Quello che è importante è la nostra relazione con i diversi sé. Quando i sé vengono intervistati in una seduta di Dialogo, quello che viene fatto è creare una relazione conscia con loro, sia come consapevolezza oggettiva che come esperienza – prima questo avviene con i sé primari, e successivamente anche con i sé rinnegati.

Quando la nostra relazione con i diversi sé diventa più chiara e consapevole, allora anche in essi può avvenire una trasformazione. Ma quello che conta è la consapevolezza e il radicamento dell’Io cosciente. Ad es. due sé possono continuare a detestarsi tranquillamente – quindi, se li facessimo parlare tra loro, otterremmo la solita “cacofonia” oppure spingeremmo il processo verso una riconciliazione non veritiera. L’Io cosciente può sostenere la tensione di due sé in conflitto ed è proprio da questo processo che, nel tempo, può avvenire la trasformazione dei sé.

Il concetto di campi energetici entra nel Voice Dialogue grazie all’incontro con le arti marziali e alla collaborazione tra Hal Stone, Larry Novick (insegnante di Aikido e psicoterapeuta) e Robert Stamboliev (psicoterapeuta, esperto di Tai-Chi). Con gli anni, l’aspetto energetico è stato sempre più applicato al campo psicologico, con lo studio dei sistemi d’energia collegati alle strutture della personalità, acquisendo sempre più importanza nell’esperienza della seduta. I campi energetici rappresentano una realtà sottile e invisibile, ma fondamentale nella comunicazione tra le persone. Quando non ne siamo consapevoli, gestiamo la nostra energia in modo automatico: ad es. in mezzo alla gente, contraiamo il campo; vicino a persone amiche, lo espandiamo.

Finché resta inconscio, questo meccanismo può creare sensazioni di vicinanza accogliente o disagio, senso di invasione o di abbandono. La realtà dei campi d’energia è diversa dai sé. Alcuni sé possono essere “canalizzati” attraverso energie diverse: ad es. il sé madre o padre può essere attivato attraverso un campo di energia personale o impersonale. Altri sé sono invece più legati ad un campo specifico: ad es. i sé mentali sono canalizzati attraverso l’impersonale. Il principio fondamentale alla base del lavoro energetico è “L’energia segue il pensiero”: questo significa che è possibile imparare a gestire i campi energetici in modo consapevole.

Un tipo di energia su cui gli Stone insistono molto è l’energia personale e impersonale. Il personale/impersonale può essere visto come un continuum di energia che va da una vibrazione calda, accogliente, aperta, empatica e percettiva ad una più fresca o fredda, contenuta, autoreferente, non colorata emotivamente, fino alla chiusura totale (“impersonale ritirato”). Il flusso di energia personale e impersonale colora le relazioni. Normalmente alla donna viene insegnato ad essere più personale, mentre dall’uomo ci si aspetta un comportamento più impersonale.

Si tratta di condizionamenti culturali e sociali; in realtà ogni essere umano è capace di utilizzare entrambe le energie, aprendo o chiudendo il proprio campo. Finché questa realtà resta inconscia, non vi è reale possibilità di scelta.

A volte, anche quando si è in compagnia di qualcuno, ci si sente improvvisamente soli. Oppure, nel bel mezzo di una conversazione, si può sperimentare un senso di vuoto, come se l’altro non stesse veramente ascoltando… anche se, chiedendoglielo, la persona è in grado di ripetere esattamente le nostre parole. A volte, ci si ritrova a pensare che il nostro partner sembra più affezionato al suo computer che a noi.

Questi sono tutti esempi di quello che noi definiamo una perdita del collegamento energetico, una mancanza di connessione. Le nostre relazioni, oltre ad avere una componente mentale, emozionale e spirituale, hanno anche una componente energetica – ed è di questa che vogliamo parlare.

Vi sono molti modi con i quali comunichiamo con gli altri e ci colleghiamo ad essi. Normalmente quando parliamo di comunicazione, intendiamo quella verbale; un altro modo di comunicare è il linguaggio del corpo, col quale segnaliamo all’altra persona il nostro interesse (come l’affetto, l’attenzione, la sessualità), oppure il nostro calo di interesse (come la noia, l’irritazione, la rabbia). Molte persone sono sensibili a questo tipo di comunicazione. Ad esempio sentono istintivamente che, quando non possiamo guardarli negli occhi, probabilmente non stiamo dicendo la verità; oppure quando incrociamo le braccia, forse non siamo d’accordo con loro, anche se non diciamo nulla; ancora, quando le mani sono fredde, siamo probabilmente ansiosi anche se stiamo parlando in modo aperto e fiducioso. Ognuno di noi ha un insieme di segnali che possono essere letti dalle altre persone, le quali, soprattutto se tengono a noi, spesso sono liete di poterci dire quali sono i “nostri” segnali.

La connessione energetica, però, è qualcosa di diverso e più sottile rispetto al linguaggio corporeo. Ognuno di noi ha un campo d’energia che si estende oltre il corpo fisico, un insieme di energie o vibrazioni che sono molto più fini dell’energia corporea. Questo fatto è ben noto alle popolazioni indigene e alle persone che si occupano di guarigione attraverso l’energia. Oggigiorno questi campi energetici possono essere anche fotografati e misurati in laboratorio.

La maggior parte di noi, tuttavia, non sa nulla di questi campi energetici, che giocano un ruolo molto importante nelle nostre relazioni, influenzando sensazioni e stato di benessere. Quando non siamo consapevoli della loro esistenza, li controlliamo automaticamente. Ad esempio, quando siamo circondati dalla folla, contraiamo il nostro campo energetico in modo da essere meno aperti agli altri. Quando stiamo pensando, il nostro campo è più freddo e le connessioni che creiamo sono più impersonali. Se ci sentiamo amorevoli, invece, il nostro campo è più caldo, la nostra energia tende a mescolarsi con quella dell’altro e le connessioni che creiamo sono più personali.

Spesso la componente energetica non è in accordo con la comunicazione verbale. Possiamo dire che stiamo ascoltando, che sentiamo le parole, ma non siamo veramente presenti in senso energetico.
Così come per il linguaggio del corpo, non è sempre facile osservare un chiaro cambiamento fisico che si correli con il cambio della connessione energetica. Ad esempio alcune persone sanno come sorridere e mantenere un buon contatto con gli occhi mentre, nello stesso momento, stanno ritirando completamente la loro energia. Viceversa, possiamo dire ed essere convinti che non stiamo cercando di invadere l’altra persona, mentre il nostro campo energetico sta in realtà muovendosi verso l’altro.

Riteniamo che questo nuovo modo di guardare alla comunicazione e alla connessione energetica sia molto affascinante, perché quando si conosce la realtà di queste connessioni sottili, invisibili e legate all’energia, si apre un intero nuovo mondo di informazioni sulle relazioni, soprattutto quelle che attivano sentimenti di connessione o di intimità.

In campo fisico l’induzione è il processo grazie al quale un corpo avente proprietà elettriche o magnetiche produce del magnetismo, una carica elettrica o una forza elettromotrice in un corpo vicino, senza che vi sia contatto tra i due. Per risonanza si intende l’amplificazione e il prolungamento di un suono per riflessione o per la vibrazione propria di altri corpi.

In senso psico-energetico ogni sé vibra secondo una particolare energia, come un accordo musicale rispetto al quale gli altri possono avere reazioni positive o di rifiuto. Ad es. se una persona attiva la nota del sé giocoso, gli altri intorno possono risuonare della stessa energia e reagire in due modi: se il loro sé primario è a proprio agio con “il gioco”, saranno scherzose (ci sarà stata “induzione”); se i loro sé primari si sentono a disagio con il gioco, bloccheranno l’energia giocosa, forse giudicando negativamente la persona scherzosa. La capacità di indurre e risuonare energeticamente appartiene all’essere umano fin dalla nascita; tuttavia, queste abilità vengono presto abbandonate o sopite, a favore del linguaggio corporeo e verbale. In realtà noi restiamo “trasmettitori” di energia, solo che perdiamo consapevolezza di questo mondo più sottile.

Nel Voice Dialogue la capacità di indurre l’energia di un sé o di risuonare con essa è ciò che lo rende un metodo vitale, efficace, efficiente ed è alla base del lavoro del facilitatore. Si tratta di un’operazione delicata che richiede esperienza e sensibilità, perché indurre un’energia in modo troppo intenso può creare disagio e attivare nel soggetto il sé opposto. Se il facilitatore è esperto e in contatto con le sue energie, sarà un “insegnante energetico” e questa capacità aumenterà anche nel soggetto.

La comprensione dell’energia è fondamentale nel Voice Dialogue, e la percezione dei chakra fa parte di questo processo. Tutta l’esperienza energetica arricchisce il lavoro di facilitazione; si potrebbe anzi dire che un buon facilitatore ti insegna a “danzare con l’energia”.

In effetti il termine “canalizzare” o “channelling” si è diffuso negli ultimi anni in campo spirituale, per indicare il dialogo con entità spirituali, spiriti guida o angeli, che si svolge in genere con la mediazione di una persona che ha sviluppato la capacità di essere un “canale” per questo tipo di energie. Il “channeller” resta consapevole di quanto avviene ed in questo è diverso dal medium, che in genere perde la coscienza di sé e non ricorda cosa è stato detto durante l’incontro.

Nel Voice Dialogue il termine “canalizzare” ha un significato molto diverso. Si riferisce alla capacità di invitare i diversi sé e energie attraverso l’Io cosciente. Una volta attivato il processo di separazione dai sé, è importante insegnare a canalizzarli attraverso l’Io cosciente. Questa parte del lavoro è molto delicata ed è uno dei momenti più importanti per radicare l’esperienza dell’Io cosciente, che sempre più diventa il punto di riferimento per i diversi sé.

A nostro avviso, non è adatto. Per poter “ampliare” e trasformare l’Io, bisogna prima che esso sia ben strutturato. L’adolescente è ancora in questa ricerca. Un lavoro adatto e che per certi versi ha una similarità con il Dialogo è il Sandplay (Gioco della sabbia) creato dalla Dott.ssa Kalf. Anche lei, come Hal Stone, è stata allieva di Jung e la matrice junghiana si riconosce in entrambi i metodi. Nel Sandplay, la persona crea un paesaggio/situazione in una sabbiera appositamente costruita.

Si tratta di una cassetta di legno, con il fondo dipinto di azzurro, riempita di sabbia. Spostando la sabbia il fondo azzurro può far emergere l’acqua; vi sono poi numerosissimi oggetti a disposizione del cliente: alberi, case, animali, personaggi di ogni tipo, animali fantastici ecc. La persona sceglie liberamente i personaggi e gli oggetti dagli scaffali e li dispone nella cassetta. Il lavoro non è quindi verbale.

Certamente. Il facilitatore può intervistare un sé e possono emergere immagini, storie, che possono essere portate avanti con l’immaginazione attiva (detta anche imagery). Può essere utile usarla anche quando la persona è nel centro, nel posto dell’Io cosciente. Ma occorre essere pratici di entrambe le tecniche.