TU E IO: INCONTRO, SCONTRO E CRESCITA
NELLE RELAZIONI INTERPERSONALI (luglio 2003)

Prefazione alla seconda edizione italiana

(Enrico Cheli*)

L’importanza delle relazioni con gli altri e il ruolo della comunicazione

Nelle attuali società occidentali il problema primario non è più la mera sopravvivenza ma la qualità della vita, che dipende in larga misura dalla qualità delle relazioni con gli altri – affettive, lavorative e sociali in genere. Avere buone relazioni non è questione di fortuna, non dipende dal frequentare le persone giuste o dall’incontrare il principe azzurro o la fata turchina, ma dalla nostra capacità di comunicare con consapevolezza: comunicare con gli altri ma anche comunicare con noi stessi poiché, come vedremo – e come ben mostrano gli autori di questo libro - queste due dimensioni del comunicare sono strettamente interdipendenti.

La comunicazione costituisce la dimensione primaria della vita e dell'azione sociale degli esseri umani e può essere considerata metaforicamente come il tessuto connettivo e nervoso della società. Tuttavia il riconoscimento della centralità sociale della comunicazione è un fenomeno piuttosto recente e ancora largamente incompleto, preparato dal diffondersi del pensiero democratico nel XVIII secolo, ma emerso soltanto nel corso del XX secolo, sia a seguito dell'enorme sviluppo dei media, sia grazie alla “rivoluzione” culturale degli anni ’60 e alla conseguente rapida crescita della quantità delle relazioni interpersonali e della libertà con cui sono vissute[1]. Al giorno d’oggi, specie tra le generazioni più giovani, un individuo medio può incontrare in una settimana - di persona oppure on line - più persone di quante i propri nonni incontrassero in tutta una vita, può sperimentare liberamente nuove forme di relazione, può vivere a proprio modo la sessualità e gli affetti, senza subire riprovazioni sociali né essere messo al bando dalla propria comunità.

Tutte queste cose, che oggi appaiono normali e scontate, rappresentano una vera e propria rivoluzione rispetto al passato, quando per la stragrande maggioranza delle persone il mondo iniziava e finiva nel raggio di pochi chilometri dal luogo in cui vivevano, e tutto ciò che si trovava oltre era completamente ignoto e per lo più temuto. Si nasceva e si moriva all'interno di sistemi socioculturali chiusi, in cui le idee, i valori, le credenze si tramandavano immutate per secoli, e neppure si sospettava esistessero altri "mondi", altre mentalità, altri modi di vedere la realtà, e il raro contatto con culture “altre” era per lo più contrassegnato da paura, rifiuto e ostilità. Il forestiero, lo sconosciuto, il diverso erano guardati con timore e sospetto; le diversità – nelle idee, nei comportamenti, nella religioni – non erano tollerate, anzi erano fonte di scherno, di scontro o perfino di guerra. Si pensi alla persecuzione degli eretici – la cui unica colpa era di differenziarsi per alcuni aspetti dalla dottrina ufficiale[2] – o alle guerre di religione, prima tra pagani e cristiani, poi tra cristiani e musulmani e infine tra cattolici e protestanti.

La vita di relazione si svolgeva secondo regole e schemi ferrei, cui dovevano conformarsi tutti i membri di una data comunità; non era pensabile percorrere altre strade, cambiare le regole, vivere il ruolo di genitore, figlio o coniuge in modi diversi dal resto della comunità, se non subendo la riprovazione sociale o sanzioni perfino più gravi. Si tenevano le distanze e ci si dava del lei o del voi perfino tra marito e moglie, tra madre e figli, tra amici: il ruolo e la posizione sociale erano preponderanti sulla personalità e sull’identità personale; importava molto più cosa eri che non chi eri – un nobile, un borghese o un contadino; un padre o un figlio; un dipendente o un padrone; un docente o un discente. L’autorità prevaleva sulla libertà, il controllo sulla spontaneità, la formalità sulla creatività.

In una società patriarcale basata sulla autorità, la comunicazione aveva un ruolo marginale.

Comunicare, come ricorda l’etimologia del verbo[3], comporta un flusso bidirezionale di informazione in cui vi è partecipazione paritetica dei soggetti coinvolti – compartecipazione appunto; nella società gerarchica del passato i flussi informativi erano invece prevalentemente unidirezionali: c’era chi indottrinava e chi imparava, chi ordinava e chi obbediva.

Così come il mondo esteriore era uniforme, monolitico, anche il mondo interiore era rigido e tutto d’un pezzo: solo alcuni tratti della personalità erano ammessi e approvati dalla famiglia, dalla comunità, dalla religione di appartenenza e tutto il resto andava rinnegato, represso, rimosso. Gli uomini dovevano sviluppare solo ed esclusivamente tratti maschili, le donne solo quelli femminili. Un uomo non poteva, non doveva piangere, intenerirsi, commuoversi; una donna non doveva mostrare forza, autodeterminazione, intraprendenza. Il figlio di un guerriero non poteva avere una sensibilità artistica, sarebbe stato uno shock per il padre, e quest’ultimo avrebbe fatto di tutto per reprimere quel tratto e plasmare il figlio conformemente alle proprie aspettative e diritti (perché – ricordiamolo - un padre aveva diritto di vita e di morte sui figli). Una donna, tanto più se popolana, non doveva avere doti di guerriera, e fin da piccola veniva tenuta lontana da qualsiasi gioco o situazione del genere e educata (ma sarebbe più corretto dire indottrinata) a coltivare solo quelle doti che erano riconosciute utili ad una futura moglie e madre. Se poi, nonostante tutta questa opera di prevenzione, la donna aveva l’ardire di vestire abiti maschili e dedicarsi all’arte della guerra, allora andava messa al rogo (Giovanna d’Arco insegna).

Mutamento culturale e rivoluzione comunicativa

Questo scenario patriarcale, autoritario, rigido e severo, iniziò a mutare col rinascimento e ancor più con l’illuminismo, la rivoluzione americana, la rivoluzione francese. Tuttavia è solo a seguito della seconda guerra mondiale e della controcultura degli anni ‘60 che si è prodotto un mutamento sociale e culturale esteso a tutta la collettività e non solo ad alcune classi sociali, scardinando valori e regole vecchi di secoli e aprendo la strada ad una maggiore libertà nel modo di vivere le relazioni con gli altri. Nel giro di pochi anni si è passati da rapporti impostati su copioni socialmente prestabiliti e rigidi a relazioni autodeterminate e flessibili, dalla comunicazione formale alla spontaneità, dai tabù sessuali alla totale libertà, dal controllo e repressione delle emozioni all’espressività senza freni.

Parallelamente, grazie allo sviluppo dei trasporti aerei e soprattutto alla diffusione dei media, un numero sempre maggiore di persone ha iniziato a conoscere, oltre alla propria, anche altre società, culture e religioni, potendole confrontare tra loro e aprendosi all'idea che possano esistere molteplici punti di vista sulla realtà, con diritto di pari dignità, che possano esistere più soluzioni ad uno stesso problema, più strade possibili per migliorare la condizione umana.

La globalizzazione comporta indubbiamente vari pericoli, ma permette anche il nascere di una nuova e più ampia visione della realtà, che considera le differenze culturali non più motivo di conflitto, ma anzi una grande ricchezza dell'umanità che attende solo di essere capita e utilizzata. Grazie alla comunicazione si va sempre più verso una coscienza planetaria e una concreta possibilità di coesistenza pacifica e convergenza di sistemi filosofici, culturali e religiosi diversi (cfr. E. Cheli, 2001).

L'interculturalità rappresenta, sul piano macrosociale, quello che la comunicazione interpersonale costituisce a livello microsociale, ed entrambi possono portare a superare gli antagonismi basati sulla paura delle differenze per giungere ad una sorta di "unità nella diversità". La comunicazione produce una forte tendenza all'unione, in quanto fa emergere punti di contatto, somiglianze e complementarità tra le diverse persone, culture e religioni: finché si rimane a livello superficiale, appaiono più evidenti le differenze e gli antagonismi, ma se si va in profondità ci si accorge, man mano che ci si avvicina al nucleo, che vi sono somiglianze e vere e proprie identità tra una cultura e l’altra, tra una religione e l’altra, tra noi e gli altri, e dallo scontro si passa al confronto e poi alla collaborazione, o quanto meno alla reciproca tolleranza. Cadono i dogmi e le ideologie, nate dall'idea egocentrica che esistesse un'unica verità (sempre la propria) e ci si evolve in direzione di una visione sempre più pluralista e relativista della realtà. Non più un universo ma un pluriverso; non un Dio unico ma molti modi diversi di rappresentare e contattare il divino; non più un individuo tutto d’un pezzo ma un essere umano molteplice – l’uno, nessuno, centomila di Pirandello – con una personalità complessa e composita, costituita – come sostengono gli Stone - da numerosi sé o sub-personalità, ognuna dotata di sue proprie caratteristiche e degna di considerazione e rispetto.

L’analfabetismo comunicativo-relazionale

I conflitti scaturiscono dalle diversità e sono per certi versi inevitabili; si può però evitare che essi degenerino e divengano distruttivi – si può anzi trasformarli in occasioni di crescita, talvolta addirittura di collaborazione, utilizzando appropriatamente gli strumenti della comunicazione consapevole: comunicazione con gli altri e anche con se stessi. Tali strumenti non sono però alla portata di tutti, anzi, quasi di nessuno. Sono strumenti nuovi, perché, come si è detto, è solo da poco che la comunicazione ha acquisito importanza nelle relazioni sociali: le società del passato erano infatti basate sulla autorità, sul comando, sulla legge del più forte, e la comunicazione vi aveva un ruolo molto periferico. Ecco perché la nostra civiltà - definita “tecnologicamente avanzata” - è poco più che primitiva sul piano comunicativo-relazionale. Ecco perché nessuno ci ha mai insegnato a comunicare con noi stessi e con gli altri, ad impostare in modi sani e costruttivi i nostri rapporti interpersonali, a gestire efficacemente le nostre emozioni, ad esprimere appropriatamente i sentimenti. Impariamo a parlare, a scrivere, a leggere ma nessuno ci insegna ad ascoltare e comprendere realmente l'altro in quanto diverso da noi. Studiamo galassie lontane milioni di anni luce ma non veniamo addestrati ad esplorare i nostri mondi interiori. Ci viene insegnata una storia fatta di guerre ma non ci viene detto niente su come poterle evitare. Riceviamo una formazione professionale priva di qualsiasi formazione emotivo-relazionale che ci prepari ai rapporti che avremo con i colleghi e con i superiori, che pure incideranno in modo notevole sui nostri vissuti di collaborazione o conflitto, di gratificazione o frustrazione e quindi anche sulla nostra produttività. Stando così le cose non c’è da meravigliarsi che i rapporti tra le persone - come pure quelli tra culture e tra nazioni - siano stati sinora prevalentemente improntati sul sospetto, la competizione, la litigiosità, lo scontro, la guerra.

Il cambiamento socioculturale degli ultimi decenni rappresenta certamente un processo evolutivo positivo, presupposto per rapporti umani più gratificanti, costruttivi e consapevoli, per una società che traduca in concreto i principi democratici della libertà, della autodeterminazione, della comunicazione[4]. Tuttavia per gestire e vivere correttamente i vantaggi potenziali di questa nuova e ampia libertà sono indispensabili appropriati “strumenti” conoscitivi e operativi che mettano in grado le persone di orientarsi in questi nuovi territori sociali privi di strade certe, di mappe, di fari di orientamento. Si tratta di strumenti ben diversi e assai più complessi di quelli dei nostri antenati, poiché un conto è seguire i binari prestabiliti del dovere, uguali per tutti, altra cosa è scegliere tra più strade possibili o addirittura crearne ex novo.

A dispetto della loro importanza e urgenza, né “bussole” né “mappe” emotivo-relazionali si sono ancora diffuse nella società: gli individui, i gruppi, le organizzazioni non hanno cioè un adeguato “know how” per sfruttare le enormi potenzialità positive insite nella nuova libertà sociale del terzo millennio; al contrario, sono spesso vittime inermi dei molti effetti collaterali negativi che tale libertà produce, se non saputa gestire. Ognuno si trova ad imparare da autodidatta, per tentativi e (dolorosi) errori, come nuotare o almeno stare a galla in questo mare agitato.

L’educazione emotivo-relazionale dei bambini e degli adulti – come pure l’istituzione di una adeguata rete di servizi di counseling relazionale[5] - dovranno dunque essere tra gli obbiettivi primari dei prossimi anni.

Hal e Sidra Stone, con il loro metodo del “Voice Dialogue” (Dialogo delle Voci) ci forniscono un potente strumento per ascoltare, comprendere e conciliare le diversità e i conflitti che esistono dentro e fuori di noi; uno strumento utile sia sul piano educativo ed evolutivo, sia su quelli del counseling e anche della psicoterapia.

Il Voice Dialogue

Il Voice Dialogue nasce in effetti come metodo psicoterapeutico, ma gli Stone lo hanno col tempo sempre più trasformato in un metodo educativo volto alla consapevolezza di sé e allo sviluppo del potenziale umano. Essi ci tengono a precisare che l’operatore di Voice Dialogue è un facilitatore, non un terapeuta – ciò per sottolineare che l’accento non va su chi insegna ma su chi impara, non sulla terapia ma sulla autoguarigione; l’operatore è un catalizzatore che accelera e facilita il processo, la cui responsabilità è però del cliente, del discente. Ciò nonostante è indubbio che con questo metodo si possano ottenere anche effetti terapeutici, e notevolissimi per giunta. Il metodo si incentra sulla interiorità e tuttavia è uno strumento magnifico per lavorare sulle relazioni interpersonali. A prima vista sembra avere un taglio esclusivamente di psicologia del profondo, eppure dietro le quinte chiama in causa anche altre discipline, come la sociologia, la psicologia sociale e l’antropologia culturale[6]. Infine, adotta una visione olistica dell’essere umano e della società, in linea con la cultura emergente e con la nuova scienza.

Hal e Sidra Stone hanno un approccio molto pragmatico e nei loro libri limitano al minimo le considerazioni teoriche sul loro metodo e sulle sue basi epistemologiche: questo lo ha reso di facile lettura e quindi molto gradito ad una certa parte di pubblico ma lo ha in parte escluso dai circuiti di lettura più scientifico-professionali. Dato il grande valore che attribuisco al loro metodo, ho ritenuto opportuno, nella mia prefazione all’edizione italiana, evidenziarne alcuni aspetti che aiutino ad un suo più puntuale inquadramento sul piano storico-sociale e scientifico-professionale.

Le dimensioni chiave del Voice Dialogue – consapevolezza, comunicazione, identità, crescita personale e interpersonale – coincidono, non a caso, con i temi emergenti del mutamento socio-culturale iniziato negli anni ’60; il metodo nasce infatti proprio in quel periodo e risente dei valori e delle istanze che lo caratterizzano.

L’importanza della consapevolezza – portata alla ribalta in occidente da Freud – acquista in quegli anni nuovi significati, grazie anche alla interazione con le filosofie e i misticismi orientali (cui avevano preparato la strada i lavori di Jung, di Hesse e di altri autori); inoltre, il concetto di “consapevolezza” supera i confini elitari in cui era stato sino ad allora confinato ed inizia a diffondersi su vasta scala. La comunicazione – come si è detto nelle pagine precedenti – inizia proprio allora a vedersi riconosciuta una sempre maggiore rilevanza sociale e a divenire l’ingrediente chiave delle relazioni umane (interpersonali, certo, ma anche intrapersonali e internazionali). La personalità diventa fluida, non più monolitica: si abbandona l’ideale dell’uomo tutto d’un pezzo e ci si orienta verso l’essere umano multidimensionale; gli studiosi iniziano a vedere l’identità non più come un "oggetto" statico, ma  come un processo in continuo divenire[7]. Gli esseri umani non finiscono di crescere col raggiungimento dell’età adulta ma sono suscettibili di continua crescita personale, di continua evoluzione, sia nei loro schemi mentali ed emozionali, sia nei loro modi di rapportarsi agli altri: lo sviluppo del potenziale umano emerge come uno dei valori guida della nuova cultura.

E proprio dai concetti di crescita personale e di identità fluida partono gli Stone. La personalità – essi sostengono– non è un'entità psicologica unitaria, ma piuttosto un insieme dinamico di sub-personalità, in competizione tra loro per ricevere attenzione e soddisfare i propri bisogni (e questo è valido sia per la personalità disturbata sia per quella cosiddetta "normale"). Pertanto nell'individuo sarebbe in atto un continuo incontro o scontro tra le sue diverse parti, i cui esiti si riflettono potentemente sul livello esteriore, cioè sulla comunicazione interpersonale.

Questi sé o sub-personalità si suddividono in due grandi gruppi: i sé primari e i sé rinnegati. Appartengono al primo gruppo quei sé che sono ben visti dal sistema familiare e socioculturale di appartenenza e con i quali si tende fin da bambini a identificarsi, agendoli alla luce del sole: è il caso, per la nostra cultura, di aspetti quali l'altruismo, la razionalità, l'autocontrollo, la disponibilità verso l'altro etc. Costituiscono invece il secondo gruppo quelle sub-personalità che vengono giudicate negativamente dalla società e dunque anche dall'individuo, che tende a rinnegarle, agendole nell’ombra e/o esiliandole nell'inconscio – si pensi all'egoismo, alla sensualità, all'amore per l'avventura, al bisogno di indipendenza, alla timidezza o qualunque altro aspetto ritenuto deprecabile dall'ambito familiare e culturale in cui siamo cresciuti o considerato non appropriato al genere del soggetto (ad es. la vulnerabilità per l'uomo o la determinazione per la donna).

Tali sub-personalità sono in un certo senso persone reali il cui sviluppo, certamente connesso alle nostre predisposizioni psicologiche, è tuttavia ispirato dalle persone della nostra infanzia.

Quasi tutti noi abbiamo familiarità con la famiglia in cui siamo nati (...) C'è tuttavia una cosa affascinante di cui tener conto e che costituisce una nuova idea per la maggior parte delle persone: noi non abbiamo solo una famiglia esterna, ma anche una famiglia interiore (...) All'inizio, è costituita da sé che assomigliano agli schemi di personalità dei membri della nostra famiglia, dei nostri amici, dei nostri professori o di chiunque abbia una qualche influenza su di noi - oppure, all'inverso, è costituita da caratteristiche di personalità (o sé) che rappresentano gli schemi esattamente opposti (H. Stone e S. Stone, 1999: 23).

Ne consegue che per comprendere e migliorare i nostri rapporti è importante prendere consapevolezza dell'influenza che i membri di questa famiglia interiore, o sé, esercitano sui nostri pensieri e sul nostro agire sociale. Come sostengono gli Stone (ibi, 24)"Se non comprendiamo le pressioni che essi esercitano, non siamo realmente padroni della nostra vita" ; ci sembra di agire di nostra libera iniziativa ma in realtà siamo guidati dai nostri condizionamenti familiari e culturali. Appare evidente qui il collegamento con le tematiche della sociologia della conoscenza e l'ultima frase sopra citata ci richiama alla memoria frasi altrettanto lapidarie di K. Marx sulla dottrina dell'ideologia o di K. Mannheim sulla concezione generale dell'ideologia [8].

Secondo gli Stone, nel corso del processo di inculturazione-socializzazione, noi "ereditiamo" non solo gran parte delle nostre credenze, valori, modelli di comportamento ma anche “le idee circa il genere di persona che bisogna essere” [9] - vale a dire i “semi” che attiveranno le sub-personalità più idonee a quel contesto. Vediamo adesso un po' più nei dettagli il modello delineato dagli Stone. Dato che nei primi mesi e nei primi anni della nostra vita noi siamo molto vulnerabili, la nostra personalità si sviluppa attorno al bisogno di proteggere la nostra vulnerabilità primaria. Questo bambino vulnerabile ed estremamente sensibile, permane all'interno della nostra psiche anche in età adulta e rappresenta quella parte più profonda "che si porta dentro la capacità di creare intimità nel rapporto con gli altri (...) e accedere ai nostri stati d'essere più profondi, alla nostra anima, se volete. E' questo bambino che porta con sé l'essenza della nostra impronta psichica ed è questo bambino che cerchiamo di proteggere per tutta la vita, ad ogni costo. Altri sé si sviluppano in noi all'inizio della nostra vita, per frapporsi tra questo Bambino e gli altri, in modo che nessuno possa fargli del male" (Stone e Stone, 1999: 24).

Si tratta di un processo naturale e necessario, che però può dare luogo a personalità disarmoniche qualora – come spesso accade – i sé sviluppati tendano ad essere eccessivamente protettivi. Gli autori individuano una ampia gamma di possibili sé protettivi, ovviamente non tutti compresenti in una stessa persona, ed aventi nei diversi individui differenti gradi di dominanza. Ne menzioniamo di seguito alcuni.

Il primo per importanza e anche il primo ad emergere è il protettore/controllore: "egli scruta, nota quale comportamento è ricompensato e quale punito, dà un senso alle regole del mondo che vede intorno a lui e stabilisce un codice di comportamento per noi" (ibi, 25). Si tratta di un sé fondamentalmente razionale che ci spiega sia il mondo sia noi stessi e ci fornisce il quadro di riferimento attraverso il quale leggiamo ciò che ci circonda. Il protettore/controllore può avere vari “alleati”: l'attivista, un sé che ci mantiene occupati e produttivi, in modo tale che il nostro bambino vulnerabile senta che noi siamo persone valide e che gli altri ci ammirano; il perfezionista: così nessuno potrà mai criticarci e il bambino vulnerabile può sentirsi al sicuro; il critico interiore, il cui compito è di prevenire le critiche degli altri individuando lui per primo eventuali pecche in noi (purtroppo, se il critico interiore è troppo ligio e preoccupato sarà talmente severo con noi da essere distruttivo tanto e più di quegli eventuali critici esteriori che vorrebbe prevenire). Un altro sé che vuole aiutarci a renderci accettabili è il gentile: estremamente sensibile ai bisogni e ai sentimenti degli altri, fa in modo che gli altri abbiano una buona opinione di noi e diano prova di uguale comprensione verso i nostri bisogni.

Utilizzati in modo costruttivo, questi sé e i molti altri che hanno per compito la protezione del nostro bambino vulnerabile, possono risultare assai utili sul piano della comunicazione interpersonale. Se invece essi esercitano un controllo totale, possono irrigidire la personalità globale dell’individuo, limitandone la piena espressione e penalizzando la sua capacità di entrare in reale contatto con le situazioni e le altre persone.

Oltre ai sé appena visti, ben integrati con la struttura di valori del nostro sistema familiare e socioculturale e denominati dagli Stone sé primari, sono presenti nella personalità anche altre parti che rappresentano i valori opposti, quelli che sono stati rifiutati durante il processo di crescita. Ognuno di noi possiede una schiera sorprendente di sé rinnegati [10], relegati nel proprio inconscio come una sorta di prigionieri politici condannati per le loro idee, giudicate sovversive e pericolose dalla nostra famiglia e comunità di appartenenza; come tutti i prigionieri aspettano l'occasione di essere liberati (o di evadere) e di vedere finalmente considerati i loro bisogni e i loro sentimenti. Anche se non sospettiamo minimamente la loro presenza, hanno un impatto straordinariamente potente sulle nostre vite: essi agiscono nell’ombra, proprio come i cospiratori, ad esempio attivando proiezioni ed aspettative nei confronti di altre persone. Queste proiezioni possono agire sulla dinamica della relazione in modo positivo o negativo, a seconda dei casi. Incontrare una persona che manifesta apertamente alcuni tratti della personalità che anche noi possediamo come potenziale, ma non abbiamo mai sviluppato (e dunque sotto sotto vorrebbero liberarsi ed esprimersi), può portare ad ammirarla e addirittura ad innamorarsene. Tuttavia, può anche accadere il contrario, e cioè una reazione di forte critica e rifiuto verso quella persona e ciò che rappresenta. Il punto in comune tra le due reazioni - positiva e negativa - è l'intensità delle emozioni associate: se ci piace qualcuno e ne apprezziamo alcuni aspetti, oppure critichiamo certi suoi modi di fare o di essere, non è detto che ciò sia un riflesso dei nostri sé rinnegati; se però questo piacerci o non piacerci è emozionalmente molto forte, irrazionale, viscerale, allora è molto probabile che questa persona rispecchi uno o più lati rinnegati. Quanto più intensa è la nostra reazione emozionale verso l'altro, tanto più forte è il potere del sé rinnegato.

Riassumendo, solo una parte della propria personalità potenziale viene riconosciuta e coltivata dall'individuo, mentre l’altra parte rimane in ombra – ma non inattiva: difatti nelle relazioni interpersonali che egli instaura, entrano in gioco, seppur inconsciamente, anche le parti rinnegate, che danno luogo a vari fenomeni, come ad es. la proiezione delle proprie speranze o paure sull'altro. Ciò fa sì che - in misura diversa da persona a persona e da situazione a situazione – più che comunicare veramente con l'altro comunichiamo spesso con i nostri desideri, paure e conflitti interiori, proiettati sull'altra persona come fosse uno schermo cinematografico, senza realmente ascoltare la sua unicità, capirla ed entrarci in contatto.

Il Voice Dialogue si propone appunto di farci prendere coscienza dei nostri sé rinnegati, aiutandoci a riabilitarli e ad impostare in modo più equilibrato i rapporti tra essi e i sé primari. Si passa così da una situazione di permanente conflitto interiore ad uno stato emotivo più armonico, ad una identità più fluida e piena e ad una comunicazione con l’altro basata sull’ascolto e la comprensione e non più sul giudicare e sul proiettare.

All’inizio del paragrafo abbiamo evidenziato come il metodo elaborato dagli Stone si collochi nel contesto socio-culturale dei nuovi valori e delle nuove istanze emerse a partire dagli anni ’60; esso tuttavia nasce anche da un ricco background di concetti e teorie scientifiche e cliniche accreditate, di cui rappresenta per certi versi una evoluzione e una sintesi: la psicologia analitica di Jung e la psicologia behaviorista di Skinner, in primis, e poi varie altre.

Hal Stone era originariamente di formazione junghiana e – come scrive Sidra Stone[11] – “Il Voice Dialogue e la Psicologia dei sé sono, alla base, molto vicini alla psicologia analitica. Se guardate da vicino al nostro lavoro, vedrete che il nostro albero genealogico appartiene al mondo junghiano. I sé interiori sono lo sviluppo dei "complessi" junghiani. Non sono esattamente i complessi, ma li riflettono, così come un nipote riflette i suoi nonni. Se ci si muove abbastanza profondamente in un sé particolare, si può scoprire che sono gli archetipi che forniscono il nocciolo dei diversi  sé.”

Sidra invece aveva studiato psicologia in un dipartimento in cui predominava la visione behaviorista e il concetto skinneriano secondo cui “il comportamento delle persone fosse influenzato essenzialmente dal ‘rinforzo’ (…) Il comportamento che è seguito dal premio viene rinforzato; quello che è seguito dalla punizione viene indebolito. Per me questo spiega come i sé primari siano incoraggiati e quelli rinnegati siano, appunto, tali (…) Così, quando parlo con un sé primario, mi aspetto che, se guardo abbastanza profondamente, finirò per trovare il modo in cui serviva a proteggere il Bambino Vulnerabile. E' stato il mio retroterra skinneriano che mi ha suggerito che ogni sé primario si è sviluppato o per portarci una ricompensa o per evitarci una punizione. Perciò ogni nostra energia primaria è stata veramente di aiuto in un certo momento e dovrebbe essere onorata come tale, anche se (adesso) non è più particolarmente utile.” (S. Stone, op. cit., tra par. ns.)

Oltre alle radici suddette ve ne sono altre, percepibili in trasparenza, anche solo come influsso culturale, come zeitgeist. Il concetto di proiezione ad esempio è ovviamente ripreso da S. Freud (cfr. Freud A., 1967), mentre la concezione multidimensionale della psiche umana rimanda in qualche modo alla Psicosintesi di R. Assagioli (1958; 1973) e soprattutto alla psicoterapia della Gestalt  di F. Pearls (1951) specie nella grande importanza attribuita alla espressione e drammatizzazione delle varie parti della personalità (tecnica questa che la Gestalt riprende a sua volta dallo Psicodramma di J. L. Moreno - 1934). Hal Stone dichiara esplicitamente di essere stato fortemente influenzato dalla Gestalt, sia nel suo percorso di crescita personale, sia, dopo, nella sua elaborazione del Voice Dialogue[12]. Una ulteriore importante influenza, anch’essa in qualche modo esplicita, è quella di W. Reich (1942; 1949) da cui viene in parte mutuato il concetto di energia[13], applicandolo alle sub-personalità. Un ulteriore riferimento, seppur tangenziale, va a E. Berne (1964), che con la Analisi Transazionale è stato il primo ad elaborare una teoria e una pratica psicoterapeutica esplicitamente basata sul concetto di personalità multipla, seppur ristretta a soli tre sé: genitore, bambino, adulto[14]. Infine un ultimo riferimento alla psicologia umanistica di A. Maslow (1962) e al movimento per lo sviluppo del potenziale umano.

Il Voice Dialogue nasce dallo stesso humus culturale e scientifico dei contributi suddetti e poggia almeno in parte su intuizioni, esperienze e concetti da essi derivanti. Tuttavia tale metodo presenta alcune caratteristiche del tutto originali che merita evidenziare.

1) In primo luogo la centralità della consapevolezza e il concetto chiave di ego consapevole. L’ego non è visto come un mero mediatore tra pulsioni e doveri (come in Freud) né come qualcosa da aborrire ed “uccidere” come in molte tradizioni spirituali, bensì come una funzione essenziale che può evolvere e divenire sempre più consapevole e capace di gestire la complessità. “Più si avanza nel processo di consapevolezza, più l’ego diventa un ego consapevole, in grado di effettuare scelte reali”. Il compito dell’ego consapevole è molto difficile da definire a parole perché comprende sia dimensioni razionali sia intuitive, sia una funzione di gestione strategica sia il suo apparente opposto che è la fluidità del momento, il seguire l’onda degli eventi e saperla assecondare. Un ego consapevole ben sviluppato deve saper accogliere i vari sé senza giudicare e saper gestire la tensione degli opposti, operando le proprie scelte senza privilegiare o penalizzare a priori nessuna sub-personalità, ma scegliendo di esprimere l’una o l’altra in funzione di una analisi obbiettiva della situazione. E’ un po’ come un bravo allenatore di una squadra sportiva che sceglie quali giocatori mandare in campo e quali tenere di riserva non in base a schemi rigidi o simpatie personali ma valutando di volta in volta in modo disidentificato la situazione e valorizzando comunque l’importanza di tutti i giocatori, anche quelli che sono rimasti dietro le quinte, sia creando situazioni di aperto dialogo nella squadra, sia ricercando occasioni alternative in cui il risultato non sia così determinante, in modo da lasciar giocare anche i giocatori meno utilizzati (ad es. tornei, partite amichevoli etc.). Solo così la squadra potrà dare il meglio e solo così si potrà evitare l’opera di sabotaggio che altrimenti, immancabilmente, le eterne riserve (i sé rinnegati) attueranno.

2) Gli strumenti attraverso i quali è possibile sviluppare un ego sempre più consapevole sono, nel Voice Dialogue: la visione lucida e l’esperienza dei sé. Affinare la visione lucida significa percepire in maniera più imparziale i diversi aspetti di sé stessi e del proprio ambiente, diventare consci dei propri sé primari e dei sé rinnegati e imparare a disidentificarsi da essi. Fare esperienza dei sé significa far esprimere le varie sub-personalità con cui ci siamo identificati, che sono diventate più forti e hanno diretto completamente le nostre vite, e che potranno così cominciare ad allentare un poco il loro controllo, perdendo parte del loro comportamento di eccessivo potere e collaborando in compiti più costruttivi. Ad esempio, un Critico Interiore che passava il 90% del suo tempo a demolirci, criticandoci su qualsiasi cosa, può evolvere, grazie al lavoro di trasformazione, e diventare una parte costruttiva e non più autodistruttiva.

3) Un ulteriore elemento originale è il concetto di comunicazione non polarizzante tra me e l’altro. Spieghiamo: in ogni persona sono presenti coppie di energie (o sé) tra loro opposte (bipolari), ad es: forza e vulnerabilità; coraggio e paura; maschile e femminile; bambino e genitore etc. Normalmente ci identifichiamo con uno solo dei nostri due poli e rifiutiamo/giudichiamo l’altro; pertanto nel comunicare col nostro interlocutore esterno ci polarizziamo, cioè mostriamo una sola delle due energie in gioco. L’ego consapevole è invece capace di essere in contatto con tutte e due le polarità senza che una predomini sull’altra – si può essere molto decisi e sicuri di sé e al contempo sensibili e vulnerabili; coraggiosi ma anche consapevoli delle nostre paure; proiettati ad esprimere con decisione le proprie idee ma al contempo aperti ad ascoltare quelle dell’altro - e quindi mette in atto una comunicazione più genuina, più articolata e fluida.

I nessi tra micro e macro nella visione olistica

A causa del dualismo da millenni imperante, l’essere umano è stato separato in due metà: una buona, l’altra cattiva. Così facendo, ognuno di noi si sente incompleto, incompiuto, poiché ha dovuto rinunciare ad una metà di se stesso. Non solo, ma buona parte di quella metà di forze e risorse rimastegli è impegnata a tenere a freno l’altra metà imprigionata ed è quindi inutilizzabile. Questa dicotomia, come ho meglio argomentato in un altro mio libro[15], è la causa primaria del malessere fisico, emozionale, mentale ed esistenziale che affligge i singoli esseri umani, le società, l’intero pianeta. La via maestra per passare dal malessere al benessere è quella di risanare la scissione, di liberare la metà in ombra, i sé rinnegati, riabilitarli e viverli, conciliandoli con tutti gli altri sé. In tal modo non solo recupereremmo quella metà di energie e risorse sinora inutilizzate, ma smetteremmo anche di sprecare preziose energie in dolorose e controproducenti guerre contro noi stessi.

Il presupposto evolutivo di fondo, come già C. G. Jung aveva intuito, è che i lati ombra (o sé rinnegati) non sono negativi in assoluto ma solo fino a quando vengono ritenuti tali e confinati nell'inconscio; al contrario, se si ha il coraggio di prenderne coscienza e di dialogare con essi, è possibile trasformarli da elementi negativi in risorse altamente creative e positive, migliorando così sia il nostro senso di identità sia la qualità delle relazioni con gli altri.

Gli Stone ci mostrano un possibile percorso per compiere quest’opera di sintesi, non l’unico, ma certo un percorso molto efficace e stimolante, che merita grande attenzione non solo per ciò che può offrirci sul piano del risanamento dell’individuo ma anche per gli spunti che offre su quello ben più ampio del risanamento socio-culturale del pianeta.

Da sociologo vedo infatti uno stretto isomorfismo tra la situazione del mondo interiore – l’individuo, la personalità - e quella del mondo esteriore – la società, il pianeta Terra. L’individuo è scisso in due parti, in due gruppi di sé, uno dei quali predomina sull’altro e lo relega nell’ombra; parimenti la società è scissa in classi sociali (o in caste) alcune delle quali acquisiscono un potere maggiore di altre fino al punto di rinnegare queste ultime, sfruttarle o addirittura relegarle in schiavitù.

Inizialmente si crea nell’individuo una divisione in due parti: sé primari e sé rinnegati, poi - se e quando inizia il processo di risveglio - si viene ad aggiungere una terza categoria: i sé emergenti, quei sé rinnegati di cui l’individuo ha preso coscienza. Tali sé emergenti vengono a costituire una terza categoria, poiché non sono più rinnegati ma non hanno ancora il potere consolidato dei sé primari – stanno nel mezzo tra i due. Questo processo può essere assimilato a mio avviso al processo storico tramite il quale nelle società occidentali, inizialmente suddivise in due sole classi sociali – aristocratici servi della gleba – è progressivamente emersa una terza classe sociale: la borghesia, che ha acquisito coscienza dei propri diritti e del proprio potere ma ha impiegato tempo e lotte per vedersi riconosciuti gli stessi diritti della prima classe.

A livello ancora più ampio il fenomeno sopra descritto trova analogie nella suddivisione planetaria tra primo mondo, secondo mondo e terzo mondo, dove il secondo mondo comprende quegli stati che ancora pochi decenni fa erano colonizzati e sfruttati come quelli del terzo ma che poi hanno acquisito progressivamente indipendenza e maggior benessere, anche se non sono ancora alla pari con gli stati del primo mondo (proprio come la borghesia impiegò tempo prima di giungere ad una effettiva parità).

Potrei proseguire con le analogie e gli isomorfismi, ma non è questa la sede per farlo, e rimando per gli approfondimento ad un mio prossimo libro cui sto lavorando. Mi premeva qui gettare il sasso in piccionaia e far rilevare come il metodo del Voice Dialogue abbia risvolti non solo psicologici ma anche sociologici, antropologici, economici, politologici, pedagogici. Non tutti questi risvolti sono evidenti, alcuni neppure agli stessi Stone, ciò nondimeno rappresentano una grande potenzialità del loro metodo che merita di essere sviluppata, una potenzialità che deriva dall’approccio olistico e dalla focalizzazione sulla comunicazione consapevole.

Spesso le persone ci chiedono come risolvere i loro problemi: noi non abbiamo le soluzioni per problemi individuali, né per i problemi politici o economici del mondo. Ciò che noi offriamo è un processo per lo sviluppo della coscienza (…)

Crediamo che la coscienza cominci con gli individui e poi si esprima nella collettività: un’umanità più cosciente non distruggerà se stessa o il pianeta (Stone H. e Stone S., 1995: 288).

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